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2019年12月14日
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徐小跃:说君子(25)

3.不当其所为的君子之义。实际上,“义者,宜也”有正反两方面的意思。“当其所为”是正面义;“不当其所为”是反面义。通俗的说,“义”是指正面的“应当做什么”和反面的“不应当做什么”。所以说,当其所为之“义”是君子所由,不当其所为之“义”亦是君子所由。

君子做美好的事、合乎理的事而不做污秽的事、不合乎理的事。诚如荀子所说:“君子为修而不为污”(《荀子-不苟》)。讲求中庸之道的君子,一个非常重要的品行就是他们能够安心处于他们“该”在的位置并做他们自己应该做的事,所以他们不羡慕本分以外的东西。换句话说,君子只是做应该做的事,而不去做不应该做的事。“君子思不出其位”(《论语-宪问》),“君子素其位而行,不愿乎其外”(《中庸》),此之谓也。儒家所提倡的“修身”正是包含了“义”的这正反两方面的内容。《中庸》强调“故君子不可以不修身”,实际上是要求君子修身要以“道”为其原则。“修身以道”,此之谓也。行道与不违道是修身的两条路径。行道是义,不违道亦是义。行道是当其所为;不违道是不当其所为。

《大学》《中庸》《论语》《孟子》以及《荀子》这些儒家经典非常详细地指出了“不当其所为”的君子之义的内容。

其一,君子不应当做不仁的事。以仁存心,以仁修身是儒家一以贯之的原则。同理,君子之所为君子乃是建立在有仁爱之心,有仁爱之行,如果离去了这一核心价值观,就不可能成其为君子矣。这也就是为什么孔子那么强调君子不应该去掉仁的原因所在。孔子说:“君子去仁,恶乎成名?”(《论语-里仁》)君子之名与仁爱紧密不可分离,成全人之美,帮助人之需,给予人之求就是仁爱,照此去做就是义。“博爱之谓仁,行而宜之之谓义”(韩愈语),此之谓也。如果违背此道,那就是成全人之恶,如此就不是君子应该做的事了。所以,孔子才指出:“君子成人之美,不成人之恶”(《论语-颜渊》)。

作为一个君子你就不应该将连自己都做不到的和连自己都厌恶的事情推及和强加给别人,这就是儒家特别强调的“忠恕之道”。将美好的事情推及给别人,这是应该做的;将不美好的事情强加给别人,这是不应该做。你只有正面做到了你的应该以及反面做到了你的不应该,这算实行了仁爱之道呢!《大学》和《中庸》都重点论述了这一问题。《大学》是通过对所谓“絜矩之道”的解释来申明儒家的恕道情怀的。《大学》说:“是以君子有絜矩之道也。所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右:此之谓絜矩之道。” 絜是量度,矩是画方形的工具,所以所谓“絜矩之道”就是法度的意思,它构成儒家道德上的一个重要原则和规范。自己若厌恶在上者不尊重我,那就不应当对我的下属不尊重;自己不希望下属对自己不忠诚,那就不应当背叛自己的上司。同理,当我们在社会中应对各种前后、左右等等的关系时,只要是你自己不愿意接受的某种方式和行为,那么你就不要用同样的方式和行为对待你相应的一方。这就叫着推己度人,即以同理心替人设想,从而使人我之间各得其宜,以达到人与人之间协调平衡的絜矩之道。这一为君子所循的道德原则在孔子那里被视为“可以终身行之”的恕道:“己所不欲,勿施于人”(《论语-卫灵公》),而在《中庸》里被视为君子之德的且是违道不远的忠恕之道:“施诸己而不愿,亦勿施于人”。这一忠恕之道是要求人们,如果自己不愿意而厌恶的事情,不要将此强加到别人头上。另外,你要求别人做到的事情,你自己首先要做到。也就是说,如果你要求别人对你做你自己都没做到的事情,这就不应该了。由此可见,忠恕之道的本旨就是要求人们不要做不应该的事情。也就是说,“不当其所为”的事情,作为有道德的君子你就不要去做。

其二,君子不应当做谋利而不谋道的事。丢弃道义而一味谋取衣食,因为贫穷而懈怠道义,不顾道义而被钱财收买,这是儒家一向所要否定的,也是君子“不当其所为”的事情。孔子说:“君子谋道不谋食……君子忧道不忧贫”(《论语-卫灵公》),荀子说:“士君子不为贫穷怠乎道”(《荀子-修身》),孟子说:“焉有君子而可以货取乎?”(《孟子-公孙丑下》)理解儒家的这一君子之道,还是应该从道义与富贵财货的关系上来加以把握。也就是说,君子所不应该做的只是违道背义的单纯追求物利的行为。孔子的“不义而富且贵,于我如浮云”(《论语-述而》),正是这一精神的最好注脚。